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孝行天下
2026-01-05 14:04:39来源: 作者: 黄小康 编辑: 詹婧雯
黄小康
孔子曰:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”这句话的意思是孝是一切道德的根本,所有品行的教化都是由孝行派生出来的。慈孝,几千年来在一个人的成长过程中是一个顶流词汇。父义母慈兄友弟恭,一言以蔽之,那就是“爱”。诚如印度哲学家克里希那穆提所说:“美德的本质就是爱。”鲁迅先生在《我们现在怎样做父亲》一文中曾抨击封建宗法伦理,指出“父母与子女的关系,只是爱”。家庭有家庭的小爱,国家有国家的大爱。如果每个家庭都充满爱的阳光,就能凝聚成一股民族大爱的合力,那面对任何困难险阻都能所向披靡。
爱和恨一样,都出自内心。孝也只有发自内心才是真孝,才是为人真正善良的品质。古人云:“百善孝为先,论心不论迹。论迹寒门无孝子。”富有富的孝,穷有穷的孝,能孝不在贫和富,而在于心。有钱,孝父母饫甘餍肥。没钱,孝父母粗茶淡饭。儿女孝敬的,父母吃着一样满口生香;有钱,陪父母周游列国。没钱,陪父母围炉漫谈。正如汪曾祺所言:“家人闲坐,灯火可亲。”主打“慈孝”二字。至于享受到什么,那是内心感觉而已。假如你虽有钱,也带父母去享受奢侈,但整天沉着脸,一副不耐烦的样子,那也不算孝顺,就算拿再好的东西给父母消受,他们心里也是不愉快的。
一个品行好、重孝道的人不仅对自己的父母孝顺,对别人家的长辈也很尊敬。古人说:“老吾老,以及人之老”“凡是人,皆须爱;天同覆,地同载”。你尊敬别人的长辈,别人也尊敬你的长辈,这如同孝敬自己的长辈一样。
慈孝,当然是两方面的,长辈的“慈”和晚辈的“孝”既是为人的基本品德,也有着相辅相成的关系。民间流传的“棍棒底下出孝子”,是大错特错的。是孝子,无须棍棒相加。心中不孝,打骂往往适得其反。所谓“严父”,并不是对子女多少严厉,而是严以律己,一言一行都做子女的标杆,这就是言传身教。父母的舐犊之爱,子女会用心感受,是别人再亲也给不了的。有一出包公戏叫《灰阑记》,富翁马员外遭人鸩杀,家中只留下正室和一个名唤张海棠的妾,以及妾生的一个儿子。正室不甘心偌大家产落入张海棠母子之手,硬说那五岁男孩是她生的,两个女人争到公堂之上,包公也难判断。于是借助“灰阑”断案,将孩子放在一个用石灰画成的圈子里面,由正室和张海棠两人各自拉住孩子的一只手,谁拉过去孩子就归谁。结果孩子被正室拉到身边,她以为稳操胜券了,哪知结果恰恰相反。这里,包公就是巧妙利用了亲生母亲慈爱儿女的天性,稍微用力就担心把孩子扯痛了。因为不是亲生的,正室使尽全力拉拽,也不会担心拉坏了孩子,只要把孩子拉过来,即使拉折了也赢了。这就叫“慈”。当然,慈爱不是溺爱,溺爱的子女往往长大后不会有多少孝心,因为他们把父母给的一切都看成是应该的。
一个人,可以不求出将入相做大官,但最起码得好好做个人。人,应该懂得行孝。
慈和孝不是放债与还债的关系,因此民间宣扬的“养儿防老”,我认为是不对的。孝是一种爱的付出和延续。古人说:“父母在不远游。”父母还健在时,孩子要尽量少远行,但读书人是不可能做到的,因为他要外出游学,要科举考试,可能一年到头很少在家。这不是重点,重点是去哪里要对父母说,要“游则有方”,绝不能一去无踪。父母含辛茹苦把子女养大,希望儿女有出息,与有荣焉。这是在情理之中。望子成龙、望女成凤,也不枉他们半生劬劳。儿女在外,如有孝心,一定能想起父母倚闾而望的神情,也一定会徒生归心似箭的焦虑。世间慈和孝的呼应,是天遥地远也隔不断的。唐朝时,游子将远行,都会在房屋北堂种一株萱草。萱草也称“忘忧草”,孟郊《游子吟》中“谁言寸草心,报得三春晖”的“寸草”,就是指萱草。好的诗,不需要多深奥,只要击中读者心中的柔软,便能千古流传。
行孝,是多方面的,绝不是满足父母吃穿玩乐就算尽孝。“身体发肤受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”(《孝经》<开宗明义章>)这里有两层意思:子女的身体、头发、皮肤等都是父母给的,未经父母同意,不能随意毁坏,必须好好爱护,这是正解。但现代人照搬古人的意思,不敢越“雷池”半步,那也未免太食古不化,不足取。《孝经》成书时,一定没人想到几千年后还有“剃头”这种行当,好端端的头发要剃出多种发型才好看。现在的父母看到儿子头发留得长却不剃,不骂他才怪呢。再说纹身,也不能上纲上线说纹身者不孝,只是每个人在这点上审美有差异而已。至于说立身行道,扬名于后世,以显父母,这也是泛泛之言。爱护身体发肤容易做到,而一生要为父母增光,取得什么特殊成就,那就很难说了。一个人能取得多大成就,除了自身努力,还有许多外因,况且要取得多大成就才算是为父母增光,也没具体标准。我认为一个人一生只要好好生活、认真工作,与人为善不惹事,不让父母担心,就是一种孝,就值得提倡。
孝道是一个人修为的基础。《弟子规》说:“父母呼,应勿缓。父母命,行勿懒。父母教,须静听。父母责,须顺承。”父母是人生第一任老师,长大成人后有良好的素质,人们都会夸家教好,反之则会说此人没教养。得到旁人如此诟病,不但本人感到羞耻,他的长辈如果听到也会无地自容。因此,不听父母和长辈们的话,也是一种不孝。
据我所知,20世纪70年代以前出生的人大概率家教普遍好一些,80年代后似乎差了一点。客观原因是70年代以前的父母受的是中国传统教育。比如我家,当时爷爷奶奶都健在,虽是单亲,但家父是个粗通文墨的人,对我们姐弟仨教育甚严。举个普通例子:三餐吃饭就有不成文规矩,爷爷奶奶不上桌,再怎么饿都不能先吃;吃饭时夹菜也有严格规定,对面的菜不能用筷子伸过去夹,中间那碗“硬菜”,长辈没去夹,小孩子不能先夹来吃。这样的教导在我80年代当学徒时就得到了红利,师父常说我吃饭有礼貌,因此有时确实太饿,多吃一碗,师父也会等着我吃饱,他才放碗(学徒吃饭一定要比师父先吃饱,这是规矩)。儿时养成了习惯,长大后就自然保持着。我也曾稍稍留意过,发现大多数五十岁以上年纪的人都有这样的教养。年轻一代人要自由放任得多,什么原因呢?因为当时严格实行计划生育,往往全家就一根独苗,全家人都宠着惯着,自然不会在意这种生活小节。小孩懂事就是对大人的孝顺,但也不是说为了听话而不辨好坏、不计是非。父母长辈也有不对的时候,不能什么都言听计从。“父有争子,则身不陷于不义”,什么意思?父亲身边有敢于直言劝谏的儿子,那么他就不会陷入错误之中,干出不义之事。如果发现父亲的行为是错误的,儿子也不劝止,那不是孝顺,而是不孝,因你没及时劝谏而使父亲受到本可避免的遭遇。这种事在以前农村里并不鲜见。有户人家的父亲趁天黑去偷山上的木头,结果摔伤了,被山主抓到了。如果当时儿子劝父亲不要去,后面的事就可避免。
现代人的慈孝和封建时代的慈孝有很大区别,不能一味照抄。二十四孝中,用新眼光去辨识,很多都是糟粕,有的甚至是犯罪!比如《埋儿奉母》,说汉代有个叫郭巨的人,父亲早逝,生有一儿。因家中贫困,为了不让儿子分食母亲口粮,夫妻俩商量把儿子活埋了。还说什么儿子埋了可以再生,而母亲只有一个。幸好挖坑时意外挖到一钵黄金,儿子才免于厄运。这种故事在封建时代就遭到很多人斥之“愚孝”,是涉嫌违法的行为。只顾及儿子孝与不孝,却不在意父母慈与不慈,都是对蒙童成长不利的。
慈孝文化是中国传统文化的精髓,但各个朝代皆有不同,应该活态传承,让中华民族子孙万代发扬光大。











